Arte Sámi en la Bienal de Venecia de 2022.
La Bienal de Venecia de 2022 está en pleno apogeo, incluyendo el pabellón Sámi sin precedentes. Como recordarán de nuestro artículo del año pasado, Sámi Art en la Bienal de Venecia, en una primicia histórica, el Pabellón Nórdico se ha transformado en el Pabellón Sámi.
Si no está familiarizado con la Bienal de Venecia. Es un evento de arte que se lleva a cabo de mayo a noviembre de cada año y se lleva a cabo desde 1895. Cada año alterna entre un enfoque en el arte o la arquitectura, y utiliza actuaciones, esculturas e instalaciones para examinar temas políticos y culturales y retos sociales actuales.
La mayoría de los años, hay un pabellón nórdico que presenta arte o arquitectura de Finlandia, Noruega y Suecia con muchos temas diferentes, pero este año la atención se centra en el pueblo indígena sámi. Este pabellón honra su arte, su sentido de soberanía nacional y su deseo de que su tierra sea protegida. Los artistas del pabellón exhiben piezas que se esfuerzan por sanar los traumas causados por el colonialismo. La iniciativa fue concebida como un proyecto de relaciones a lo largo de generaciones, conocimiento holístico sámi y filosofía espiritual sámi.
Pauliina Feodoroff, artista y activista sámi, junto con Máret Ánne Sara y Anders Sunna son los indígenas cuyo arte se exhibirá. Su objetivo es obtener apoyo a escala mundial para la preservación del territorio sámi.
Los problemas de los sámi están ligados al cambio climático, la expropiación de tierras para la extracción de recursos, la construcción de represas y el desarrollo de parques eólicos. Hay alrededor de 100.000 sámi que viven en el norte de Noruega, Finlandia, Suecia y la península de Kola en Rusia, y han sido colonizados por las cuatro naciones durante siglos. Su cultura y su idioma han sido suprimidos, han sido evacuados a la fuerza de sus tierras ancestrales y han presenciado la persecución de sus chamanes espirituales a los que llaman noaidis. Con su pequeño número, tienen poco poder de acción, y ahí es donde entra el arte. Puede usarse como una forma de resistencia y seguridad de que la verdad saldrá a la superficie.
Cada uno de los tres tiene diferentes formas de arte para expresar sus sentimientos. Feodoroff tiene preparada una performance y una videoinstalación, cuyo mensaje es liberar los cuerpos y las mentes de los sámi de las formas de vida impuestas por las colonias y, al mismo tiempo, recaudar dinero para la reconstrucción de bosques y ríos antiguos que ahora están en peligro debido a iniciativas industriales.
Sara ha creado obras aromáticas y suspendidas que enfatizan la importancia de los renos en su cultura, no solo como fuente de alimento sino también como familia en la existencia, sabiduría y espiritualidad sámi.
Sunna, por otro lado, produjo una hexalogía de pinturas y sonido que da testimonio de 50 años de batallas judiciales para mantener la capacidad de su familia para criar renos del bosque, que el estado había prohibido en su propiedad. La sexta parte de la instalación tiene como objetivo representar una visión de resiliencia y empoderamiento durante los próximos diez años.
Esta es la primera vez que el pueblo sámi ha sido reconocido como nación en el pabellón, por lo que este es un momento significativo para ellos. Al utilizar las formas de ser y saber de los Sámi como lente, consideran los problemas en cuestión y crean obras de extraordinaria belleza y fuerza. Debido a esto, se destacan en el mundo del arte moderno.
Haga clic aquí para leer nuestro artículo anterior para obtener más información sobre el festival y los artistas que contribuyen a esta hazaña artística.
